传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？并对传统文化的现代传承方式进行思考。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄，显然是不可取的。然而，这并不意味着我们要盲目地崇拜传统文化，将所有传统的东西都视为无价之宝。正如恩格斯所言：“历史的发展总是螺旋式的上升。”我们在继承传统文化的同时，也必须对其进行批判性的审视，去其糟粕，取其精华，使之更好地服务于现代社会。
二、传承与发展的必要性
在全球化日益加深的今天，文化的交流与碰撞变得更为频繁。中国传统文化作为世界文化遗产的重要组成部分，不仅承载着中华民族的历史记忆，也是人类文明进步的宝贵财富。面对外来文化的冲击，我们更应坚定文化自信，加强传统文化的保护与传承，让古老的中华文化焕发新的生机与活力。同时，我们也应认识到，文化的传承与发展不是封闭的自我循环，而是开放包容的过程。只有在吸收外来优秀文化成果的基础上，不断创新，才能使中国传统文化保持旺盛的生命力，更好地走向世界。
三、传承与发展的路径选择
首先，加强传统文化教育，特别是青少年的传统文化教育。教育是文化传承的基础，通过学校教育、家庭教育和社会教育等多种途径，培养青少年对中国传统文化的兴趣和热爱，增强他们的文化认同感。其次，利用现代科技手段，创新传统文化的传播方式。互联网、大数据等新技术为传统文化的传播提供了前所未有的机遇，通过数字图书馆、在线课程等形式，可以更加便捷地向公众普及传统文化知识。再次，推动文化产业的发展，促进传统文化与现代生活的融合。通过开发文化创意产品、举办文化节庆活动等方式，使传统文化融入日常生活，成为人们精神生活的一部分。最后，积极参与国际文化交流，提升中国传统文化的国际影响力。通过“一带一路”等国际合作平台，开展多种形式的文化交流活动，展示中国传统文化的魅力，增进各国人民对中国文化的了解和认识。
四、新时代背景下中国传统文化的新使命
进入21世纪，中国正处在实现中华民族伟大复兴的关键时期。在这一过程中，中国传统文化不仅是凝聚民族力量的精神纽带，更是推动社会进步的重要动力。在深入学习了习近平新时代中国特色社会主义思想的指导下，我们应当更加重视中国传统文化的时代价值，积极探索其与现代社会相适应的发展路径。一方面，要深入挖掘中国传统文化中的优秀思想资源，如儒家的仁爱思想、道家的和谐理念、法家的法治精神等，为解决当代社会问题提供智慧支持。另一方面，要积极构建具有中国特色的现代文化体系，既保留传统文化的核心价值，又体现时代特征，满足人民群众日益增长的文化需求。
五、结语
综上所述，中国传统文化是我们共同的精神家园，是中华民族生生不息、发展壮大的重要支撑。面对新时代的新挑战，我们既要保持对传统文化的敬畏之心，又要勇于创新，不断探索适合中国国情的文化传承与发展之路。让我们携手努力，共同守护好这份珍贵的文化遗产，让它在新时代绽放出更加灿烂的光芒，为实现中华民族的伟大复兴贡献更大力量。
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